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Ken Wilber
Born in 1949 in Oklahoma City, Ken Wilber
lived in many places during his school years, due to his
father being in the Air Force. He completed highschool in
Lincoln, Nebraska, and started medicine at Duke University.
However, during his first year he lost all interest in pursuing
a career in science, and started to read in psychology and
philosophy, both West and East. He went back to Nebraska
to study biochemistry, but after a few years dropped out
of the academic world (with a major in biochemistry) to
devote all his time to studying his own curriculum and writing
books.
With sixteen books on spirituality and science, and translations
in twenty countries, Wilber is now the most translated academic
author in the United States. He is seen as an important
representative of transpersonal psychology, which emerged
in the sixties from humanistic psychology, and which concerns
itself explicitly with spirituality. For the fundamental
and pioneering nature of his insights, he has been called
"the Einstein of consciousness".
His debut The Spectrum of Consciousness (1977) established
his reputation as an original thinker, who seeks to integrate
Western and Eastern psychology. No Boundary (1979), which
summarizes this work, is one of his most popular books.
His core works The Atman Project (1980) and Up from Eden
(1981) cover the territories of developmental psychology
and cultural history respectively.
In his recent work, especially the voluminous Sex, Ecology,
Spirituality (1995), he has criticized not only Western
culture, but also counter-cultural movements such as the
New Age. In his opinion, none of these approach the depth
and detailed nature of the "perennial philosophy",
the conception of reality that lies at the heart of all
major religions, and which forms the background of all his
writings. This fundamental work has been summarized too,
in A Brief History of Everything (1996).
In his most personal work up till now, Grace and Grit (1991),
Wilber gives a moving account of his relationship with his
second wife, Treya, who died of cancer in 1989. In a more
recent book One Taste, a personal journal of the year 1997,
he offers insights in his way of life and his spiritual
experiences. He lives in Denver, Colorado.
In 2000 he founded the Integral Institute,
a think-tank for studying issues of science and society
in an integral way.
第二章：神秘的冲动
（注：本章是肯·威尔伯《万物简史》中相当重要的一章）
问：进化的神秘的冲动（impulse）？
肯·威尔伯：一个分子超越并且包含了原子。之所以称"超越"，是因为分子具有了某些它的组成部分和组成部分所没有的突现出来的（emergent）、新颖的（novel）和创造性的特征，这些特征并不完全等同于各个组成部分简单的累加。组织的新层次不断进化形成，这些新的层次一旦形成，就不可能再以任何方式还原到比它们更低的层次上去，因为它们已经超越了这些层次。这就是一般系统论和整体论的精神实质和重要支柱。这些新形成的组织层次同样包含了较低的组织层次，因为处于较低层次的亚整体仍然是新形成的亚整体的组成部分。这种情况既是一种超越也是一种包含。
问：因此，较高层次的组织既包含了较低层次组织的某些基质，又具有较低层次组织所没有的某些新的特征。
肯·威尔伯：是的。我们还可以换一种方式来表述。亚里士多德就是首先采用这种表达方式的人，即较高层次的组织涵盖了所有较低层次的组织，但是，较低层次的组织并没有涵盖了所有较高层次的组织。正是这一原则构成了层次系统或者等级系统。细胞包含了分子，但是，反之则不成立，不能够说分子包含了细胞。分子包含了原子，反之则不成立，不能够说原子包含了分子。句子包含了单词，反之则不成立，不能够说单词包含了句子。正是这种"反之则不成立"构建了层次系统、等级系统，或者说一个逐步递增的整体性。
高级和低级
问：在一个层次比另外一个层次相对较高或者较低的问题上，大家的意见并不一致，存在着比较激烈的争论。而且，你给出的只是在任意一个序列中如何确定层次高低的一个简单规则。
肯·威尔伯：好吧，下面我随便举一个有关进化发展的例子来说明这个问题。例如，从原子发展到分子，再从分子发展到细胞，再从细胞发展到生命有机体，这就是一个整体和亚整体都在逐步增加的层次序列，在这个序列中，每一个层次都超越并且包含了它的较低层次。现在，让我再举一个思想实验的例子：如果你"破坏"了任何一种类型的亚整体，那么所有更高层次的亚整体都会遭到破坏。但是，较低层次的亚整体却不会遭到破坏。这个简单的思想试验能够帮助你在任何层次系列中学会识别哪一层次是较高层次，哪一层次是较低层次。举例来说，如果你破坏了宇宙中的所有分子，那么所有比分子更高的组织层次，包括细胞和生物有机体都将遭到破坏，但是所有比分子更低的层次，原子以及组成原子的微粒都不会遭到破坏。
问：啊，我明白了。那么"高级"或者"低级"的组织并不仅仅是一个相对的"价值判断"。
肯·威尔伯：你说对了。我们现在讨论的是结构组织的水平问题。这种意义上的层次系统不存在任何专制的（arbitrary）色彩。它没有家长式统治的讨厌（partriarchal
obnoxiousness），也不是法西斯意识形态的衍生物。这种层次系统的真正含义是，如果你破坏了任何一种类型的亚整体，那么，处于更高层次的亚整体都将遭到破坏，因为它们部分地依赖于更低层次的亚整体，更低层次的亚整体是它们的组成部分。但是，即使较高层次的亚整体已经不存在了，较低层次的亚整体却可以安然无恙。例如，没有了分子，原子仍然完好地存在。但是，如果没有原子，分子就不能够存在了。这是一个简单的法则，依据层次系统，它清楚地分出了什么是较高的，什么是较低的。
这一规则适用于任何进化的系列，适用于任何层次系统。例如道德进化、语言习得、生物进化、电脑程序、核酸转化等。整体依赖部分存在，反之则不成立，这一简单规则，无一例外。"反之则不成立"是指一种层次性，一种完整性不断增长的秩序。
问：你正是依此规则证明生物圈处于比大气物理圈（注：海拔13000英尺以下的空间）更高级。
肯·威尔伯：是的。如果你破坏了生物圈，即如果你破坏了所有的生物种类，那么，宇宙或者说大气物理圈将仍然存在。但是，如果你破坏了大气物理圈，生物圈就会受到破坏。这种情况之所以会发生，是因为生物圈包括和超越了大气物理圈，而大气物理圈并没有包括和超越生物圈。大气物理圈是处于比生物圈更低级的层次上。这就是高级和低级组织的真正含义。并且，生物（BIOS）所处的层次是较高的，宇宙所处的层次是较低的。
问：根据相同道理，精神圈（或译"灵生圈"，Noosphere）则处于比生物圈更高级的组织层次上。
肯·威尔伯：完全是相同道理，当形成心理意象（Mental image ）的能力产生的时候，精神圈也就开始（形成）了。这种能力最早出现在某些哺乳动物身上，例如马。但是，如果要举例（就精神圈和生物圈的关系来说），我要把精神圈限定在高度发达的心智（Mind）和人类文化产品的意义上，JUST
TO SHOW （这样我们就可以阐明我们正在讨论的问题--无论是生物圈和宇宙的关系，还是生物圈和精神圈的关系，我们都可以从中得到同样的结论。）
在人类智力出现之前，在精神圈出现之前，生物圈就早已安然存在好几百万年了。如果精神圈遭到破坏，生物圈将能够继续存在。但是，如果生物圈遭到破坏，所有的人类心智也将在劫难逃，因为生物圈是精神圈的一部分，而不能反过来说。（Because
the biosphere is a part of the noosphere_and not vice versa.？）因此，生物圈是处在一个比精神圈更低的组织层次结构上。精神圈不仅仅是生物圈的一部分，它超越并且包含了生物圈。从精神圈到生物圈，这是一个层次递减的系列。
问：因此，大气物理圈是处于更高层次的生物圈的一部分，生物圈又是处于更高层次的精神圈的一部分。
肯·威尔伯：是这样。
深度和广度
问：但是，为什么许多人都逆向地来描述这一等级秩序？
肯·威尔伯：这大概是因为人们混淆了"大小"（size）、"广度"(span)和深度（depth）的概念。并且，人们总是认为，广度越大，深度也就越大。实际上，他们把顺序搞反了。
问：那么，"广度"和"深度"的确切含义是指什么呢？
肯·威尔伯：在任何层次系统中的层次数指的是（它的？）深度，在任何层次上的亚整体数指的是（它的？）广度。
问：这样，如果我们说原子具有一个深度，那么分子则具有两个深度，细胞则具有三个深度。
肯·威尔伯：是的。我们还可以依此类推。确切地说，我们称某某为一个层次具有一定的主观随意性。就好象是一栋三层的楼房，按照惯例，我们可以把它的每一层看成是一个层次，那么这栋楼具有三个深度，即三个层次。但是，我们也可以把每一级楼梯算做一个层次。如果两层楼之间有二十级楼梯，那么具有60个深度。
但是，我们的结论是，尽管两者的衡量具有相对性和随意性，得出的结论并不具有主观随意性。不管我们说这栋具有3个层次还60个层次，二楼总比一楼的层次高。只要我们运用相同的衡量尺度，那么，结论就不会出现任何不一致。正如只要我们前后一致，我们就能够运用华氏或者摄氏两个不同的尺度来测量水温。
因此，我们可以认为夸克具有一个深度，原子具有两个深度，晶体具有三个深度，分子具有四个深度。依次类推。不管我们决定采用哪一种相对的衡量尺度，深度总是真实不变的。
问：这就是你所说的深度和广度。
肯·威尔伯：随着进化向更高的层次演进，深度越来越大，广度越来越小，人们对这一点总是感到迷惑不解。他们容易把若干亚整体组成的大小、范围或广度与深度相混淆。这样，人们就把层次系统中的重要程度的顺序颠倒了过来。
问：进化不断向前演进会产生出更大的深度和更小的广度，这可以说是要点8吧？（我们省略了其中一些内容。）那么，你能够就这一点给我们举一个例子吗？
肯·威尔伯：好的。例如，生物有机体的数量要比细胞少，分子的数量要比原子的数量少，原子的数量又要比夸克的数量少。其中，每一个层次的深度越大，广度就越小。
当然，这是因为较高的层次超越和包含了较低的层次，较低层次的亚整体数量比较高层次的亚整体数量多。例如，不管宇宙中有多少细胞，分子的数量一定比细胞的数量多。不管宇宙中有多少分子，原子的数量一定比分子多。不管宇宙中有多少原子，夸克的数量一定比原子多。
因此，有较大深度的亚整体要比有较小深度的亚整体广度更小。亚整体的深度越大，它的数量就越少。人们习惯认为，在一个层次系统中，广度越大越好，这使他们完全搞错了重要程度这一取向，并且将存在的顺序弄颠倒了。他们总是认为越大越好。
问：一个亚整体超越并且包括了较低层次的亚整体，前者的深度比后者大。但是，深度越大，在这一深度上的亚整体数量就越少，这就是所谓的"金字塔"式的发展。
肯·威尔伯：是的。图2-1摘自欧文·拉兹洛（Ervin Laszlo）的《进化--广义综合理论》一书。正如人们所一般评价的那样，这本书准确清晰地总结了当代科学的进化观点。在这张图示里，你能够清清楚楚地看到"金字塔"式的进化秩序。哪里的环境有利于生存，生命就出现在哪里。哪里的生命能够顺利生存，思维就出现在哪里。（我还要补充一点，哪里的思维能够顺利发展，大精神就出现在哪里。）
在这张图里，你可以看到，垂直方向上深度越大，在水平方向上广度就越小。十分有趣的是，长青哲学根据它自己的方法得出了同样的结论。
问："长青哲学"是……？
肯·威尔伯：可以这样说，长青哲学是世界上伟大智慧传统的核心。长青哲学认为，实在是由存在和意识组成的一个巨大的层次系统。从物质到生命，从生命到思维，再从思维到精神，每一个层次都超越并且包括了比它更低的层次。所有层次组成了一个逐级递增的层次系统。这一系统可以用一个同心圆或者同心球面来表示，如图2-2，此图表示了层次系统中的超越和包括的关系。
每一个层次都包括了比它更低的层次，并且都有它自然发生的性质。这些性质是比它更低的层次所不具备的。因此，在更大的包容性和更大的深度的意义上，每一个后继的层次都要更"大"一些。并且，我们可以在图2-2中看到，单个亚整体的自我认同在不断到扩展，涵括了大宇宙中越来越多的实体。
但是，既然后继的亚整体实际的广度变得越来越小，每一个更高层次上的亚整体数量也就越来越小。图2-2 可以完全用相反的方式表现出来，即图2-3。深度越大，意味着达到这个深度的亚整体更少，意味着广度更小，实际的亚整体数量更少。图2-3所表示的也是对长青哲学的金字塔式发展的一种解释。
问：看来，我们需要记住这一原则：深度越大，广度就越小。
肯·威尔伯：是的。在我们讨论进化问题的时候，可以把这两幅图表都记在心中。图2-2表明了超越与包括的含义，即表明了包容、涵括、认同和包含的实际递增，之中递增随着深度的增加而增加：深度越大，这一深度所包含的实在的层次就越多，或者说包含的实在的范围就越大。（？37）它们是它的实际的存在和组成部分，也是它的复合体（compound
individuality）因此，深度越大，重要性也就越大。它表明：大宇宙越来越多地成为了它内在的东西。正如一个分子内在地包含了原子，分子将原子作为了自己存在的一部分。
但是，图2-3告诉我们的是，亚整体实际所处的层次越深，其数量就越来越少。
图2-2表示的是深度，图2-3表示的是广度。深度越大，广度就越小；广度越大，深度就越小。
大宇宙意识
问：但是，你认为大精神是最高的层次，难道大精神不是无处不在的吗？我认为，既然它无处不在，它就并不构成一个层次。
肯·威尔伯：每一个层次都超越并且包括了它的较低层次。大精神超越了万事万物，也包括了万事万物。它彻底地超越了这个世界，也完全地涵括了这个世界的每一个亚整体。它透过万事万物体现出来，但是它又不仅仅是这些体现。它永远存在于每一个层次或者每一个维度，但它又不仅仅是一个特殊的层次和维度。它是没有根据之根据者，所有体现之空，(Transsends
all,include all,as the groundless Ground or Emptiness of
all manifestation.)它超越了万事万物，涵括了万事万物。
大精神既是层次系统中最高的一个层次，又是画满了全部层次的一张大纸。它是梯子上最高的那一级，又是制成整个梯子的木头。它既是整个序列的目标，又是整个序列的基石。我认为，随着我们讨论的深入，这一点会变得越来越明显。
问：我并不想在这一点上听到更多的阐述，但是，你却让我听到了环境伦理学（Environment ethics）。
肯·威尔伯：是的。真正的（genuine）环境伦理学的要义是，在一个真正的涵括中，我们应该超越和包括所有的亚整体。因为人类包含了物质、生命和心智，它们是人类自身的组成部分，我们当然就应该敬重这些亚整体，这不仅为了它们各自的内在价值，这是最重要的，也是由于它们是我们自身存在的组成部分，破坏它们，无异于我们自取灭亡。破坏生物圈并不是意味着最终才会从外部危及和损害我们。生物圈就在我们的内部，它们是我们存在的组成部分，我们的复合个体，破坏生物圈就是内在的自毁，而不只是引起外部麻烦。
因此，排除简单的生态学，并不把万事万物简化为单纯的生物圈，我们就可以形成一种深刻的生态学观点。正是由于精神圈超越和包括了生物圈，生物圈超越和包括了大气物理圈，我们需要一种既超越又包括了生态学的方法。我们并不需要那种简单地把生态学置于特殊中心地位的方法（IN
A REGRESSIVE FLATTENING）P39？（我们不能简单地偏重环境，回归到单一的一维生活和平淡的生活网络中。）
问：但是，许多生态哲学家和生态女权主义者都谈到神秘的万事万物的统一性，谈到巴克所称的"宇宙意识"。按照这种观点，万事万物都应该同样看待，完全没有什么层次系统，也不分什么高级和低级，只有伟大的命运。
肯·威尔伯：你说得不错。这种关于平等的神秘体验在人类发展的高级阶段是非常普遍的。
但是，在这里有两个截然不同的问题。人类的认同能够无限拓展，最终涵括万事万物，这可以称为"大宇宙意识"，也就是"神秘宇宙观"（THE
UNIO MYSTICA），这在图2-2中有所体现。个体的认同无限扩展至大精神，并且由此超越了万事万物，涵括了万事万物。上述这些说法都是正确的，但是，实际上实现了这种至上同一性的人数却是微乎其微的。这正是由于深度越大，广度就越小。
但是，在这种体验中，这种有意识的认同的确是与万事万物以及大宇宙的认同。在这种认同中，所有的存在物，不管它是高级还是低级，是神圣还是凡俗，实际上都可以看成是大精神完美的显现，正如它们的本性都是一样的，在这个意义上，它们没有高低之分。（PRECISELY
AS THEY ARE--NO LOWER，NO HIGHER。）终极的深度就是同万事万物以及大宇宙的终极同一。
尽管万事万物同样都是大精神一视同仁的显现，但是，并非万事万物都同样能够实现这种终极同一。这种实现是一个成长和超越的发展和进化的过程的结果。
那些平地命运理论家（flatland web of life）仅仅把自己的注意力放在了生命的平等性上，忽视了实现的层次性。他们认为，既然一只小虾（shrimp）和一只猿猴都是上帝的完美的显现，那么它们的深度也不会有什么差异。这些理论家实际上一种最令人不安和方式把理论简化了。
因此，我们希望我们的环境伦理学家能够毫无例外地把所有亚整体都看成是大精神的显现。与此同时，也要在它们的内在价值方面做出注重实际的区分，并且意识到，用脚踢一块石头要比踢一只猿猴好得多，吃胡萝卜要比吃牛肉好，吃谷物要比吃哺乳动物好。
如果你承认这些观点，实际上你就承认了在深度上的分级（gradation）以及内在价值上的分级，也就是承认了一个价值的层次系统。绝大多数的环境哲学家都同意这些观点，但是他们不能够解释为什么，因为他们有一个否定等级系统存在的等级系统--他们只承认平地命运以及生物的平等性，这种观念不仅是自相矛盾的，而且它使实际行动软弱无力，同时也使内在价值变得残缺。
意识层次图
问：好，我很想回到我们在第三部分谈到的话题。但是我们应该把目前的话题谈完。我们现在讨论的是进化的方向、大宇宙的目的，它们并不是偶然出现的事情，而是本身具有的方向性（directionality）。
肯·威尔伯：是的，今后具有一定的方向。这是混沌状态中的一种秩序和原则。换句话说，它是一种朝向更大深度发展的驱力。在这里，偶然性被战胜，意义出现了。随着进化的不断展开，大宇宙的内在价值也不断得到上升和增长。
问：这实际上是要点12，也是我想和你探讨的最后一点内容。在这个要点中，你给出了进化定向性的各种标示。我下面将把这些标示列出来。进化具有一种按下述方向演进的主要的、普遍的趋势，即朝着复杂性不断增加，分化、整合不断增加。组织/结构不断增加，以及目的（TELOS）不断增加的方向演进。
肯·威尔伯：是的。你说的是已经被人们接受了的一些进化的方向，也是在学术上已经被认可的进化方向。但是这并不意味着退化和分解就不会发生。事实上，在进化的过程中是存在退化和分解的。分解是任何亚整体都具备的四项功能之一。同时，它也并不意味着每一个短期的发展阶段都必须遵循这些方向。正如迈克尔·墨菲所说，进化的大部分时候都是蜿蜒前进，而不是直线前进的。但是，从长远来看，进化总有一个大概的目的，一个大致的方向。这在进化过程中分化程度逐渐递增这一点上体现得尤其明显。例如，从原子分化为阿米巴（极小的单细胞原生物），再从阿米巴逐渐分化为猿猴。
但是，所有这些科学的描述都能大致这样总结：进化的基本驱力是不断增加深度。这是大宇宙的自我超越的驱力，即要不断超越以前走过的路。在这一过程中，它的深度也在不断地增加。
问：你同时把深度和意识也联系起来了，你曾经说：亚整体的深度越大，它的意识程度就越深。
肯·威尔伯：意识和深度实际上是同义语。所有的亚整体，不管它有多么微小，都具有一定的深度。因为深度不存在最低点。随着进化的发展，深度变得越来越大，意识程度也变得越来越深。例如，不管原子具有什么样的深度，分子的深度一定比原子大，细胞的深度一定比分子大，植物的深度一定比细胞大，灵长类动物的深度一定比植物大。
这里有一个深度的层次问题，即意识层次的问题。进化实际上为我们展开了一个意识层次图。意识展开越多，对它自己的认识就越多，它自身的显现就越多。大精神、意识、深度，这样一些术语表达的都是同样的意思。
问：既然深度无处不在，那么意识也无处不在？
肯·威尔伯：从里面，从内部观察深度，意识和它是一个模样，因此，可以说深度无处不在，意识无处不在，大精神也无处不在。随着深度的逐渐增加，意识也逐渐被唤醒，大精神也逐渐充分展开。我们说进化的向前演进产生更大的深度，深度随着进化的发展不断增大，也就是说，进化打开了更深的意识。
问：你使用了"展开"（unfold）和"兼容"（enfold）两个词汇。
肯·威尔伯：在每一次新的超越中，大精神都进一步地展开自己。同时，在新的阶段，大精神又把新的展开包容进了自身的存在。超越和包括，产生（beings
forth）和包含（embrace），创造（creates）和爱（loves），性爱（eros）和上帝对人之爱（agape），展开和涵括，这些成对的概念实际上都从不同角度表达了同样的意思。
因此，我们可以把这一切简单地总结为：由于进化总是要超越前面的进化阶段，但又必须同时涵括这些阶段，那么，它的本质正是超越和涵括。这样，它具有一种内在的方向性，也就是说，进化有一种神秘的冲动，那就是朝着不断增加的深度，朝着不断增加的内在价值，朝着不断增加的意识这一方向发展。如果说进化在不断演进，它就是在向这个方向演进，此外不存在其它可以选择的路径。
问：那么，概括起来，你的观点是……？
肯·威尔伯：可以归纳为好几点。首先，因为宇宙具有方向性，我们自身也具有方向性。运动过程体现了丰富的意义，而涵括本身也体现了内在的价值。正如爱默生所言，我们身处在无穷无尽的智慧（intellence）这样一种环境里。智慧换另外的说法也就是大精神。在宇宙的最初的面容上就刻有智慧这一主题，在空无一物的墙上绘有一种图案。在智慧的每一个姿态中都有一种意义，在智慧的每一次闪光中都有一种优雅。
我们，以及所有的生命，都浸透了这样一种意义，融汇在关爱、深刻价值、终极意义以及内在觉识的潮流中。我们是这无穷无尽的智慧、运行中的大精神以及创造中的上帝的不可或缺的组成部分。我们不一定非把上帝看成是某种存在于显现之外的主宰一切的神秘人物。我们也不一定非把上帝描绘成某位存在于宇宙万物之内的女神，她消融在自己的创造物之中。进化既是上帝又是女神，既是超越又是涵括。它内化在进化这一过程本身。它的不断演化编织出的恰恰是大宇宙的结构。但是，它处处超越了自己的产物，同时每一刻又有新的创造。
问：这就是所谓的超越和涵括。
肯·威尔伯：是的。我相信，我们被引导醒悟这一过程。这这个过程中，恰巧是处于我们自身之内的大精神变得自觉起来，或者如某些人所说，变得具有了超意识。从潜意识到自觉意识，再到超意识，深度不断地增加，在对它自己令人震惊的认识过程中，单一与辉煌的万事万物融合，我们大彻大悟，洞若观火，犹如那独一无二的上帝。
谈到这里，你对此有什么看法？你认为这种说法是精神错乱吗？难道这些神秘主义者、圣者和贤人都是疯子吗？他们都在演奏同样传奇的变奏曲，不是吗？某日清晨醒来，发现自己以一种超越时空的方式与万事万物同一，这样的故事听起来是否有一些荒诞无稽？
是的，也许他们是疯狂了，他们是一群神圣的傻瓜。他们面对不测的深渊，正在喃喃自语。也许，他们需要一名具有优秀理解力的治疗家？
但是，我仍然对此存有疑虑。也许进化的顺序是从物质到身体，从身体到心智，从心智到灵魂，再从灵魂到精神。每一次都是超越和包括，每一次都比前者有更大的深度、更深的意识，更大的容量。在进化所能够达到的最高阶段，也许，仅仅是也许，个体的意识也能够达到无限大的程度，它将整个大宇宙都涵括在其中，这是一种真正醒悟到自己本质的大精神的大宇宙意识。
这至少在表面上还是讲得通的。请你告诉我，世界上的神秘主义者、圣者和贤人讲述的故事真的要比那些所谓的科学唯物主义的故事更不切合实际吗？后者其实才是白痴。他们的话语充满了噪音、愤怒，而又没有体现意义。请仔细分辨：这两个故事究竟哪一个实际上听起来是真正愚蠢的？
我认为那些圣者、贤人们处于进化的神秘冲动的前沿，他们是自我超越驱力的先驱。这种驱力使他们不断超越已经走过的道路。在我看来，他们身上体现的是大宇宙朝着更大深度和不断拓展的意识今后的动力，他们正在以光速与上帝会合。
我认为，他们已经表明，在你、我、以及所有人的身上都有同样的深度。在我看来，他们已经渗透到了万事万物中。大宇宙通过他们的嗓音放声歌唱，大精神通过他们的眼眸闪烁光芒。他们昭示了明天，向我们打开了通向我们自己命运的道路。这条道路现在看起来是非常正确的。在这个过程中，你能够达到惊人的自知。你会发现，圣者的声音变成了你自己的声音，圣者的眼睛变成了你自己的眼睛，你用天使般的声调说话，你在实现的火焰中燃烧起来，你在大宇宙这面镜子中认清了自己的面容：你的本体实际上与万事万物是同一的，你不再是那条溪流的一部分，你就是那条溪流本身，万事万物是在你之内而不是在你之外展开。星辰在再是在天外，而是在你的上空闪烁。超级新星在你的心中形成，太阳因为你的醒悟光芒四射。因为你超越了一切，拥抱了一切。在这里，没有最终的完全的体现，只有一个没有终点的过程。你就是那个起点，那种初始状态，或者那个绝对的空。在那里，整个进化过程永远无休止地、持续地神奇地展开。
整个游戏，这个梦魇般的进化过程又恢复了原状。你现在正在整个进化端点的前面，随着一次突如其来的彻底惊觉，你看清了自己最初的面容。在大宇宙混沌初开之前，你就是这样的面容。这面容是绝对的空，它象万事万物那样微笑，象整个大宇宙一样歌唱。在那最初的一瞥中，一切都重新开始，剩下又是永恒的微笑，就像一池水中的月晖，在水晶般清澈的深夜里闪耀。
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